Conférence/Dialogue François Cusset-Dario Gentili, Rome, 25 novembre 2014

Par Angelica Paladini

A Rome, à l’université La Sapienza de Rome, Lucie Lagardère a reçu François Cusset pour un dialogue avec Dario Gentili, modéré par Stefano Petrucciani avec la traduction consécutive de Riccardo Antoniucci et l’aide de Francesca Bononi pour la traduction de l’introduction.

Cette conférence prenait place dans la première saison du cycle « Perspectives critiques » organisé par les secteurs universitaires (Benoît Tadié) et du livre (Cécile Moscovitz) de l’Institut français Italia.

Ci-après, on trouvera un compte rendu de la conférence par une étudiante de l’université La Sapienza.

La théorie peut-elle encore être efficace? « French Theory » et « Italian Theory »

Par Angelica Paladini

Le 25 Novembre 2014, l’Université «La Sapienza» a accueilli à la Villa Mirafiori l’auteur de French Theory (Il Saggiatore, 2012), François Cusset, grâce au projet «Prospettive critiche» organisé par l’Institut français Italia. François Cusset est professeur d’études américaines à l’Université de Paris-Ouest. Le sujet de sa réflexion a été la création de l’étiquette «French theory», à partir de l’interprétation et réactualisation, qui a été donnée par les Américains (dans les universités aux Etats Unis) des textes philosophiques françaises (de Foucault à Deleuze) et qui s’est développée en Italie aussi avec l’«Italian theory», sorte d’équivalent italien, récemment théorisé par Dario Gentili.

cusset4

La réflexion de Cusset va d’une analyse des conséquences de la «French theory» qui va de l’intérieur des marges de l’université vers l’extérieur, dans la politique, les mouvements sociaux, la contreculture et la société civile.

Est-ce que cette histoire a encore une actualité? Est-ce qu’elle rend une image du rapport effectif entre la théorie, la production des concepts et la vie sociale? On sait seulement que la théorie n’est pas la philosophie, mais les italianisants et les littéraires l’utilisent pour parler d’elle erronément.

Alors Cusset s’est posé cinq questions qui sont à la base d’une discussion

question épistémologique

Dans cette question Cusset s’est demandé ce qu’est la connaissance. La question est celle de la performativité du discours philosophique qui est un rêve, un idéal ancien déjà développé avec Platon et Spinoza. Avant les institutions comme la philosophie et la politique étaient hiérarchiques et avaient un rôle important dans la société ; mais dans la «French theory» il y a un rapport d’égalité direct entre la production des concepts et la vie, une commune mesure entre théorie et pratique.

question intellectuelle et géopolitique

C’est la question de la circulation mondiale des connaissances et de l’émanation des concepts et rapports de force entre les pôles de production intellectuelle. Elle se déroule dans deux axes :

-Est-Ouest: c’est l’histoire de la philosophie occidentale qui va en France de l’Allemagne où des philosophes relisent les textes de la philosophie allemande en France, puis cette lecture s’exporte et est lue à son tour en Amérique.

-Nord-Sud : ici, on va des USA ou de l’Europe vers les pays dits du Sud où la production littéraire et théorique occidentale est étudiée et critiquée ; par exemple à Delhi où il y a le «Center for the Study of Developping Societies», dans les Favelas ou en Chine (où on fait des critiques du capitalisme à partir de la relecture et de la critique des théories de l’axe Est-Ouest). Cusset parle alors de la signification des changements sociopolitiques et de

« décolonisation d’un discours philosophique »

question institutionnelle

Où produit-on la théorie? Il a exposé le problème de la crise de l’université et des différences entre celle publique et privée. La théorie se produit dans beaucoup de lieux : musées, instituts, associations, groupes politiques, mais surtout à l’université. Mais celle-ci est en crise dans deux de ses fonctions principales :

1) Vocation généraliste: c’est-à-dire la transmission d’un savoir général, dans une organisation unique, gratuite, publique, de masse ;

2) Vocation professionnalisante : parce qu’elle est importante pour relier l’étudiant au monde du travail.

Mais aujourd’hui la spécialisation typique du coté professionnalisant de l’université ne réussit pas à garantir les exigences du marché du travail ; ainsi l’université échoue dans ses deux vocations. On semble préférer en Europe latine, l’université gratuite, publique et généraliste ; mais, comme cela a été démontré aux Etats-Unis, c’est à l’université privée que la théorie s’est développée, fonctionnant comme un appel d’offre au sein de la concurrence universitaire en cours (entre les universités et entre les départements). L’université privée américaine prépare les étudiants mieux d’un point de vue culturel par rapport à celle publique, tout ça en payant cher en frais universitaires qui sont alors justifiés par les produits d’appel comme l’ont été les théories philosophiques radicales françaises, qui ne sont pas si connues en France.

question culturelle

Qu’est ce que signifient les adjectifs «French» et «Italian» accolés à «theory»?

Ce sont des conséquences d’un phénomène de spatialisation du pouvoir; grâce auquel les courants du savoir ont été mis sur le même niveau, c’est-à-dire qu’il y a une indifférenciation et une dépolitisation de la théorie.

« On utilise ces adjectifs pour rendre la théorie sexy, à travers la création de stéréotypes discutables ; par exemple «Italian» est synonyme de politique radicale, «American» de pragmatisme etc. »

Mais l’important est le nom “theory”, savoir ce qu’est ce concept, sa différentiation avec la philosophie (parce que beaucoup de gens utilisent le terme “theory” pour indiquer la “philosophie”) et comprendre de quelle manière on produit le discours théorique.

question d’histoire de la philosophie

Est-ce que c’est possible de trouver une éthique des valeurs communes entre les philosophes comme Foucault, Lyotard, Deleuze (connus sous une même école en Amérique mais séparément en France) ou l’unité est-elle seulement artificielle ? On doit considérer les successeurs des philosophes pour comprendre la validité de la «French theory». Le débat se base sur quatre aspects qui peuvent juger leur unité :

  1. Critique du sujet
  2. Critique de l’histoire, concept d’unité et linéarité du procès historique;
  3. Critique de la métaphysique;
  4. Rapport à Marx et aux déclinaisons du marxisme.

Deux exemples de courants actuels du savoir français comme conséquences de la «French theory» sont:

        1. Le post marxisme: composé par les intellectuels qui appartenaient au marxisme, mais qui ont changé des notions comme la subjectivité, la théorie du pouvoir du désir, de la culture et de la prestation. Toutes conséquences du succès de la «French theory»;
        2. Le réalisme spéculatif qui développe une critique de la corrélation entre sujet et objet à partir de la critique de la métaphysique de la «French theory».

Mais toutes ces questions causent des contradictions qui ont ouvert le débat entre François Cusset et Dario Gentili, qui a écrit Italian theory.

Us et usages de la théorie

« Le titre Italian cusset2theory est ironique. » Dario Gentili

Dario Gentili indique avoir choisi ce titre pour avoir un effet de retour, pour reconstruire un idéal de pensée qui était difficile à faire en Italie ; revenir à penser à des auteurs du passé italiens ou français inconnus en Italie et en France respectivement, mais étudiés à l’étranger et étudier l’effet-retour qu’ils produisent une fois que ces auteurs (ou les études portant sur eux) reviennent dans leurs pays d’origine. Il a lu le livre de Cusset pour faire une comparaison entre les deux théories et lui pose trois questions:

  1. Pourquoi il y a l’opposition si profonde entre l’Amérique, qui a un marché libéral, où il y a le besoin de produire des choses nouvelles, et l’Europe, qui a une politique culturelle hégémonique ?
  2. Quel est le sens de la «theory» ? Qu’est-ce qu’aujourd’hui nous voulons entendre par ce terme? Comment circonscrire les mouvements qui utilisent ce terme ? Est-ce que c’est possible d’utiliser le mot «usage» plutôt que «performativité» et faire une interprétation de l’histoire de la philosophie en comprenant les conflits entre les auteurs au lieu de faire de l’historiographie ?
  3. Après les «ivresses» du postmodernisme, est-ce qu’il y a l’exigence d’une société globale qui activerait des narrations complexes ?

Italian, french, usages sociaux et contestation

François Cusset a répondu en disant que: «Italian» et «French» theory n’ont pas de rapports, mais qu’elles ont les mêmes effets : les théories ont influencé les autres pays, mais pas ceux d’appartenance. En analysant les effets de retour, il y en a un important : l’effet-miroir qu’il produit et qui consiste dans l’analyse des malentendus créés par les interprétations des textes, dans le but de comprendre les causes de la «theory» qui s’est développée dans les pays de provenance des intellectuels. En France, pour la French theory, on doit se demander pourquoi il y a eu ce boycottage, ce conservatisme dans les universités de provenance, de ces théories et de ces auteurs. Même chose en Italie. La raison pour Cusset a été la contre-révolution des années 80, c’est-à-dire les répressions des mouvements sociaux en Italie et la Gauche au pouvoir en France. Donc le problème était le rapport entre société et institutions. Par contre aux Etats-Unis, dans les années 80 il y avait une ligne conservatrice qui a été contredite par l’opposition universitaire qui a cherché à favoriser ces théories radicales venues de l’étranger.

Les utilisations sociales peuvent-elle avoir raison contre un texte? En Europe non, dans l’Amérique oui, mais la question est ouverte.

Pour ce qui concerne le postmodernisme et les ivresses postmodernistes, il répond qu’on ne retourne jamais en arrière dans l’histoire.

un paradigme trompeur ?

A la fin du dialogue, le débat est ouvert à la salle et la question de Paolo Vernaglione, professeur de philosophie à la Sapienza, a retenu en particulier l’attention. Il a trouvé deux aspects qui selon lui annulent le paradigme «French» et «Italian theory»:

  1. Il n’y a pas une théorie universelle. Elle est réduite à une théorie régionale, en effaçant celle des années 60 et 70, parce qu’on risque de faire évanouir les différences entre les philosophes. Serait-il mieux de parler de la signification de la théorie critique en général et de son contenu, plutôt que de ces étiquettes ?
  2. Quel est le rapport entre critique et université? Paolo Vernaglione donne de l’importance à la question des événements à l’intérieur et au-dehors de l’université et pas à celle de la performativité parce qu’ils sont décisifs pour l’hérédité de la question critique chez les jeunes .

François Cusset répond en disant que ce n’est pas possible de reculer sur la question de la théorie générale ou locale. Les philosophes de la «French theory» ont défendu la théorie locale contre les concepts abstraits de l’idéalisme. Il faut préciser «French» et «Italian theory» parce que les philosophes français ne se sont pas reconnus dans l’étiquette de théorie critique qui est née à Francfort.

Pour conclure il a posé à l’ensemble de la salle une question surréaliste:

« un concept peut-il bloquer une route, brûler un édifice, produire une œuvre d’art? » cusset3

Pour élargir le débat comparatiste autour des théories actuelles, voir également la table ronde organisée en avril 2015 à La Sapienza sur La Philosophie en France aujourd’hui.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *