Colloque – Littérature, bien commun, environnement, Rome, 9-10 novembre 2015

Par Maddalena Mastrostefano (Sapienza Università di Roma, CdL Lettere Moderne)

Les 9 et 10 novembre, au Centre Saint Louis, a eu lieu un colloque qui avait comme thématique principale “Littérature, environnement et bien commun”, organisé par l’Ecole normale supérieure de Lyon, l’université Sapienza et l’Institut français Italia. Pendant ces deux jours, différents aspects de ce problème ont été affrontés : l’homme comme animal littéraire, Lieux et identités, Littérature et engagement écologique, Le sentiment de la Nature et le Bien commun, Fictions et mutations de l’imaginaire ; en plus, deux conférences plénières d’auteurs et un dialogue entre deux écrivains ont eu lieu.

AffichePour la section qui affrontait la thématique de l’homme comme animal littéraire est intervenue tout d’abord Dima Hamdan, de l’université libanaise de Beyrouth, qui a parlé de la littérature hors d’elle-même: une intervention brève mais très significative, pendant laquelle Hamdan a analysé le lien entre l’homme et la nature à travers deux œuvres : Celle qui plante les arbres de Wangari Maathai, et Dans les forêts de Sibérie de Sylvain Tesson. Ce lien se concrétise dans une littérature que Hamdan a défini “solidaire”: une hypothèse sur laquelle l’intervenante a réfléchi à partir de l’économie. Dans son œuvre, Wangari Maathai a essayé de déclencher un projet qui unit la nature et les droits de la femme, ce qui se traduit par un projet de nature holistique. Le lien entre homme et nature n’est pas exclusif, comme ne l’est pas la femme pour l’homme. Dans cette œuvre, comme l’a souligné Hamdan, on a pu remarquer un passage du “je” au “nous”, qui symbolise une tentative de récupérer le lien entre homme et nature. Par rapport à l’œuvre de Tesson, Hamdan a particulièrement souligné sa théorie de l’éthique de l’environnement, qui implique la tentative de vivre sur la Terre sans y laisser de traces. Pour terminer, Hamdan a souligné que les deux ouvrages qu’elle a analysés sont imprimés sur papier recyclé, ce qui permet à la valeur environnementale des œuvres de dépasser les limites des mots et d’arriver à comprendre aussi le livre comme objet.

Ensuite, toujours dans la thématique de l’homme comme animal littéraire, est intervenu Yves Ouallet, de l’Université du Havre, avec un exposé intitulé “Pensés sauvages”. En prenant en considération trois auteurs, Ouallet a tracé une brève histoire des pensés sauvages: à partir de Claude Lévi-Strauss, qui a défini les pensées sauvages comme quelque chose de “distinct de la pensée cultivée ou domestiquée en vue d’obtenir un rendement”, Ouallet a défini la pensée sauvage comme quelque chose qui a la forêt comme origine naturelle et qui n’a pas été transformé par la culture. En effet, ce débat a origine dans la culture latine, vu que, dans son sens originaire, ager signifiait ce qui est sauvage et la culture était le moyen pour transformer le sauvage. Comme pour les Bacantes d’Euripide, être sauvage veut dire être hors de soi-même. Sortir de soi-même est exactement ce que l’écrivain doit faire et en le faisant il existe au-dehors de soi. Yves Ouallet a aussi rendu hommage à Rousseau, qui est défini “écrivain de la nature” parce que il considère la nature comme société, appliquant un renversement par rapport a ses précédents, qui voyaient la société comme nature. Dans sa 7éme Promenade, Rousseau fait une réflexion sur l’animalité, en refusant l’amusement qui vient de l’analyse des animaux, ce qui le porte à un retour au monde végétal et à la compilation d’un herbier. Le dernier auteur pris en considération par Ouallet est Montaigne, qui soutient que les pensées sauvages sont science de la nature et fiction de l’origine. Mais selon Ouallet, Montaigne a commis l’erreur de penser que nature et culture sont la même chose, ce qui le porte à dire que la pensée sauvage est liée à notre curiosité. Dans son essai “Des cannibales”, Montaigne souligne que l’écriture est un moyen pour retrouver la piste perdue, qui est le lien avec Mère Nature. Pour conclure, Ouallet a trouvé le point commun entre Lévi-Strauss, Monatigne et Rousseau en l’homme bipède de Caravaggio, parce que la pensée sauvage est comme penser une danse des pieds.

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Session « L’homme comme animal littéraire »

Après un bref débat avec les deux intervenants (Hamdan et Ouallet), Jean-Christophe Bailly a pris la parole pour présenter son livre Le parti-pris des animaux. Il a expliqué que pour l’écriture de ce texte son point de départ a été la surprise d’exister parmi toutes les autres existences et que sa réflexion sur les animaux est arrivée en regardant les faits d’actualité : d’un côté, la disparition de certaines espèces, de l’autre côté l’élevage sauvage d’autres espèces dans des conditions très difficiles. En effet, l’homme construit le monde en répondant aux formes de vie animales, qui communiquent de manière différente par rapport aux humains. Les animaux sont envoyés dans la vie comme preuve de cette vie et partagent quelque chose avec l’homme : le sens de la vue et un sentiment d’inquiétude au fond des yeux ; la communication de ce sens d’inquiétude (qui est ce qui tient ensemble l’homme et l’animal) devrait arriver à travers le regard, mais très souvent cet échange n’a pas le temps de devenir consistant parce que l’animal fuit. Les animaux fuient aussi devant les chasseurs, c’est-à-dire qu’ils fuient de la vérité ; ils échappent du langage ; au contraire, l’homme se vante de l’avoir. Mais l’auteur est plus fasciné par ce qui est muet que par ce qui parle. Pour conclure son intervention, Bailly a remarqué que le Paradis devrait être un lieu où les hommes et les animaux vivent en amitié ; mais l’utilisation du conditionnel signifie que le Paradis est quelque chose qui n’existe pas et ne pourra jamais exister. D’autre part, l’homme a déjà une idée plutôt claire de ce que est l’Enfer.

Suite au déjeuner, le colloque a repris avec trois interventions qui avaient comme thématique commune “Lieux et identités”. La première à prendre la parole a été Marielle Macé, du Centre National de Recherche Scientifique de Paris, qui a parlé d’Empaysement et Dépaysement, deux mots forgés dans ces dernières années pour indiquer deux types de relation entre homme et lieu de vie. En particulier, le mot “dépaysement” a été créé par Jean-Christophe Bailly et représente le titre d’un de ses livres. Pendant son intervention, Macé a remarqué que l’identité des individus s’est toujours construite aussi par rapport au lieu où ils vivent, selon la théorie de Depardon, qui, dans son documentaire “Identité”, né d’un tour qu’il a fait pour raconter la France des petits villages, remarque une forte hétéroclité par rapport aux différentes manières d’accueillir le pluriel, l’autre, le différent. Depardon a filmé ce documentaire, parce que le documentaire est “le plus contemporain des arts contemporains”, qui ne montre pas des vies, mais des formes de vie, sur lesquelles nous nous interrogeons. Macé a aussi remarque que la théorie du non-lieu de Augé n’explique pas le fait que ces lieux/non-lieux aussi sont traversés par des vies; c’est-à-dire que un lieu ne peut pas être rien et que tout doit être qualifié (mais pas forcement aimé ou justifié). En particulier, il faut toujours classifier, mais sans jamais qualifier ou disqualifier, les différentes conjugaisons du verbe vivre, ce qui signifie aussi considérer le pays pas comme un contenant, mais comme un lieu qu’on peut vouloir quitter ou visiter. Pour conclure, Macé a encore une fois souligné la différence entre empaysement, qui est une clôture sur soi-même, et le dépaysement, qui est ce que tente d’être la France, ainsi que la définition de l’infini.

Suite à Macé, a pris la parole Samuel Harvet, doctorant de l’Université Paris Sorbonne-Nouvelle, qui a parlé de la théorie de la ville générique, en opposant la théorie du non-lieu de Augé à la théorie de Rem Koolhas, un architecte hollandais et en prenant en considération des œuvres de deux écrivains : Annie Ernaux et Philippe Vasset. Tout d’abord, Harvet s’est posé la question de savoir si la ville générique appartient vraiment aux citadins, même s’il y a le droit à habiter la ville. Habiter et Habitude ont la même racine, ce qui signifie que habiter est une cristallisation d’habitudes. Ensuite, Harvet a pris comme exemple Annie Ernaux et sa comparaison entre Cergy-Pontoise, qui est une ville nouvelle, et toutes les autres villes où elle a vécu. Ernaux parle aussi d’un anonymat de communauté, en utilisant comme exemple tous ceux qui le matin prennent “leur” RER: ils sont une communauté parce qu’ils partagent un lieu (le RER), mais personne ne se connait. Par les yeux et les cartes de Vasset, Harvet a remarqué comment la crise de l’habiter change de “couleur” si on la regarde des banlieues, ce qui nous invite à détacher la ville de son passé architectonique. Harvey a ensuite introduit le concept d’urbanisme fonctionnel, ce qui veut dire la construction de villes qui peuvent être habitées. Les deux auteurs prennent parti contre le concept de non-lieu de Augé, avec Annie Ernaux qui souligne comment ce concept représente une dépersonnalisation de la ville nouvelle. Harvey a remarqué que les deux écrivains n’ont pas un point de vue nostalgique, mais ils veulent adapter la ville à ses usages et essayer de trouver des stratégies sociales pour pouvoir habiter la ville générique. Pour exemplifier ce concept, Harvet a utilisé la gare, non-lieu par excellence, qui est humanisé par les vendeurs, les gens qui s’y arrêtent pour discuter etc. Pour conclure, Harvet a défini les cartes de Vasset comme le récit d’une expérience de l’habitant ; la littérature est une forme alternative de savoir sur la ville et l’écrivain est un habitant des villes génériques.

Suite à l’intervention de Samuel Harvet, a pris la parole Kirby Manìa, de l’Université of the Witwatersrand de Johannesburg, qui a parlé de sa ville vue à travers les yeux et les photographies de Ivan Vladislavić. Tout d’abord, Manìa a remarqué que Johannesburg est une ville qui est née dans les années 90 du 19ème siècle sur des morceaux de terre qui restaient hors de la division de cette région en fermes ; cette ville est née parce que dans cette région une mine d’or avait été découverte et son nom, Johannesburg, est un mot zulu qui signifie “mine d’or”. Comme il s’agissait d’une mine, personne ne pensait que la ville aurait résisté si longtemps et donc ils l’ont édifiée sur un terrain où il n’y a pas assez d’eau ; en effet, le paysage original de cette zone était la savane, ambiance typique des régions sans eau suffisante. Johannesburg a été construite en mélangeant différents styles de différents parties de l’Europe ; aujourd’hui, toutes ses sources d’eau sont artificielles, ce qui veut dire que l’homme a construit l’environnement et le paysage de cette ville. En outre, l’homme a introduit une nouvelle flore, consistant en arbres qui grandissent beaucoup plus vite que les traditionnels arbres de la savane, pour faire face aux demandes de l’industrie, qui avait besoin de plus de bois pour la construction. Enfin, Manìa a pris deux exemples d’architecture qui, dans ses projets originaires, auraient dû combattre cette artificialisation de l’environnement, mais qui ont fait faillite : Crocodile Lodge a été transformé en un endroit très touristique et Untented Garden a été détruit.

En conclusion de cette première journée, les écrivains Giorgio Vasta et Philippe Vasset ont eu un dialogue sur les lieux les plus inconnus d’un pays ou d’une ville et la vision que ces lieux peuvent donner des hommes et de leur vie. Cette discussion a pris son point de départ des romans des deux écrivains (Spaesamento de Giorgio Vasta et son projet actuel Absolutely nothing et Un livre blanc et La Conjuration de Philippe Vasset) et d’une question posée par François Specq sur le réenchantement.

La première journée s’est conclue par le vernissage de l’exposition Climat à 360° d’Universciences, accueillie par l’Institut français Italia et l’Institut français – Centre Saint-Louis jusqu’au 21 novembre 2015.

La deuxième journée s’est ouverte avec trois interventions sur le thème “Littérature et engagement écologique”. La première a avoir la parole a été Jo Anna Isaak, de la Fordham University de New York, qui a parlé du rôle des écrivains et des artistes dans le mouvement environnemental américain. Isaak a pris beaucoup d’exemples parmi les écrivains, les peintres et les photographes américains, pour souligner comment chacun d’entre eux a donné sa contribution afin que le lien entre homme et nature puisse être ramené au centre de l’attention et remis sur le bon chemin. En particulier, l’un des exemples qu’elle a cité a été l’œuvre Palas por pistolas de Pedro Reyes pour la réaliser, l’artiste a établi une convention avec un magasin d’articles électroniques : tous ceux qui lui portaient un pistolet auraient eu un coupon à utiliser dans ce magasin. Ensuite, il a pris toutes ces pistolets, il en a fondu les parties métalliques et il en a réalisé des pelles.

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Jo Anna Isaak « Man in the Open Air: The Role of the Writer and the Artist in the American Environmental Movement »

Le deuxième intervenant dans ce cadre a été Pere Gifra-Adroher, de l’Université Pompeu-Fabra de Barcelone, qui a parlé des problèmes environnementaux vus par les écrivains américains qui ont voyagé en Espagne au 19ème siècle. Il a analysé trois aspects du problème environnemental en Espagne tel que rendu dans ces œuvre s : le manque d’eau, qui a été résolu en partie avec la naissance des aguadores, les porteurs d’eau ; la déforestation, de laquelle Gifra-Adroher a tenu à remarquer l’origine, qui est la production de bois dans la région entre Barcelone et Zaragoza pour la Royal Navy au 18ème siècle ; et le traitement des animaux, par exemple leur utilisation dans les spectacles de la Corrida de Toros.

Enfin, a pris la parole Natalie Cochoy, de l’Université Jean-Jaurès de Toulouse, qui a parlé du roman The Eco-Maker de Richard Powers. De ce roman, elle a analysé plusieurs aspects : premièrement, la vision que ce roman donne de la nature, qui est une série de variations ; la nature donne aussi un sens d’illusion, qui n’arrive pas à supplanter la réalité, mais aide à l’affronter. Deuxièmement, elle a remarqué le rapport entre la terre et l’umanité : l’homme doit approcher la Terre afin de lui rassembler. Le migrant est quelqu’un qui met une distance entre soi et la terre, ce qui fait commencer un conflit entre étrangeté et intimité, familiarité. Troisièmement, elle a analysé la structure du roman comme exploration de ses contenus : le récit en lui-même est comme un vol d’oiseau, qui a comme but de montrer les origines de chacun et donc de mieux se situer entre le soi et les autres et d’explorer la zone intermediaire entre connu et inconnu. Pour conclure, elle a invité a changer les regards en adoptant celui des autres.

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Session « Littérature et engagement écologique »

Suite à un bref débat, le colloque est repris sur la thématique du sentiment de la nature et le bien commun. Dans cette session, la première à parler a été Justine de Reynies, du Lycée Gaspard Monge de Savigny-Sur-Orges, qui a tracé une petite histoire du sentiment de la nature entre 19ème et 20ème siècle, en se concentrant surtout sur le terme allemand Naturgefühl, qui veut dire sentiment de la nature, et sur sa construction, particulièrement par Alexander von Humboldt, qui considérait la nature comme les phénomènes physiques, mais aussi comme une réflexion sur l’imagination. Le géographe considérait sa discipline comme l’expression humaine du 𝜅𝜊𝜎𝜇𝜊𝜍, dans laquelle on trouve le sentiment de la nature. Elle a aussi remarqué que la littérature est un moyen de diffusion et d’expression de ce sentiment de la nature, mais elle n’est pas ni necessaire ni suffisante à la création de ce sentiment ; c’est précisément pour ne pas rentrer dans le domaine de la critique littéraire que Humboldt présupposait que le sentiment de la nature est expression du 𝜅𝜊𝜎𝜇𝜊𝜍 que chacun a en soi. Et c’est précisément sur le plan de la littérature, plus que sur le plan de la sensibilité, que l’évolution du sentiment de la nature s’est déroulée dans le cours des siècles, sans, malheureusement, survivre à son succès. De Reynies a enfin souligné qu’il y a un lien étroit entre sensibilité et sentiment de la nature.

Ensuite a pris la parole Bertrand Guest, de l’Université d’Angers, qui a exposé le concept de cosmo-poéthique, prenant comme exemples les textes de Pinson et de Erri De Luca. Dans ce deux textes, Guest a souligné avec beaucoup de détails et de citations le récit que les deux écrivains mis en examen font de la vérité et de la justice par rapport à des événements naturels ; par exemple, Erri De Luca vient d’être jugé pour avoir dit et écrit qu’il faut “saboter” la construction de la ligne ferroviaire à haute vitesse entre Turin et Lyon, parce que les travaux impliquent de percer une montagne qui est naturellement riche en amiante. De Luca et Pinson sont des exemples d’écrivains engagés, qui essayent de défendre le droit de tous à s’exprimer librement, avec une “justice du faire, justesse du dire” ; pour décrire cette littérature qui résiste à une poétique mensongère, Guest a utilisé la définition de “contre-poéthique”. Pour conclure son intervention, Guest a donné une définition de cosmo-poéthique, qui voit les hommes comme tous égaux, monolithiques, inscrits dans le monde.

Pour la conclusion de la matinée, a pris la parole Isabel Maria Fernandes Alves, de la Universidade de Tràs-os-Montes e Alto Douro de Vila Real, qui a parlé des jardins comme promoteurs du bien commun. Elle a pris comme exemple trois écrivains, Leslie Marmon Silko, Alice Walker et Jamaica Kincaid, qui ont chacune écrit un livre sur un jardin. Le jardin n’est pas seulement un moyen de planter de l’herbe ou de la nourriture, mais a une signification particulière pour chacune : il est un moyen pour transmettre des valeurs qui doivent passer de génération en génération, comme la valeur du relax, la valeur de l’identité ou la valeur de la pensée et de la connaissance de soi-même.

La dernière table ronde avait comme thématique les fictions et la mutation de l’immaginaire. La première à prendre la parole a été Isabelle Trivisani-Moreau, de l’Université d’Angers, qui a parlé de l’écocritique de l’utopie narrative française aux siècles classiques. Elle a tracé une brève histoire de la nature et de la critique de la gestion de la nature, surtout dans les voyages, où elle a trouvé des discours sur le monde qui témoignent qu’il y a de l’inquiétude ; un fonctionnement meilleur de ce lieu pourrait permettre à l’homme de retrouver l’harmonie avec le monde et de prendre place au sein de l’espace. Selon Trivisani-Moreau, le milieu est un socle indispensable pour rendre compte de l’homme et de sa vie. Avec l’arrivée de la globalisation, l’écocritique a été de plus en plus présente dans les voyages, qui nous donnent aussi beaucoup d’histoires qui peuvent être analysées dans la thématique du sauvage. Pour conclure son intervention, Trivisani-Moreau a remarqué que l’utopie a été une réponse contraire à la période baroque par rapport au désordre.

A ensuite pris la parole Delphine Gachet, de l’Université Bordeaux-Montaigne, qui nous a parlé de la dimension environnementale dans la science-fiction contemporaine. Elle a tout d’abord introduit l’abréviation Cli-Fi, qui regroupe tous les textes qui parlent de fiction climatologique ; ce terme, apparu pour la première fois en 2007, a été repris en 2012 et c’est de là qu’il s’est épanoui. Elle a ensuite analysé beaucoup de couvertures de livres et de films : elle a souligné que, malgré le fait que ce genre se divise en sous-catégories basées sur le type de catastrophe qui arrive (glaciation, inondation, guerre etc), presque toutes ses couvertures sont privées de figures humaines, ce qui nous fait comprendre que, malgré la peur, l’être humain est fasciné par les événements apocalyptiques.

En conclusion de tout le colloque, a pris la parole Emilie Hache, de l’Université Paris Nanterre, qui a analysé avec approfondissement le concept de Antropocène, qu’elle voit comme la fin d’un monde, mais aussi le début de quelque chose d’autre. L’apocalypse est un scénario possible pour notre futur, mais on ne sait pas si on aura une place dans le futur. Pour conclure son intervention, Hache a invité à réfléchir sur trois points : le changement climatique, duquel les hommes sont responsables, mais ils pourraient ne pas être la solution ; la construction de nouvelles manières d’habiter avec le mélange entre inconnu, détermination à changer les choses, empathie et se mettre dans les chaussures des autres ; et, enfin, comment faire pour retrouver la communication entre homme et Terre, pour ceci, Hache a proposé d’utiliser les histoires, les idées sensibles, des nouveaux moyens de ressentir, la rage, mais surtout l’amour.

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Emilie Hache (Lucrezia di Stefano, interprète)

 

Contact : ecocriticaroma2015 [at] gmail [dot] com
​Organisation et coordination :
François Specq, Caterina Salabè, Massimo Blanco, Lucie Lagardère

 La publication des actes est prévue.

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